IRIS的天空

無常分二：相續上的無常，指粗分無常。例如死亡；死亡無常，是一種粗分的無常，講的是相續滅亡的無常。細分無常指剎、剎那生滅的無常。首先要思惟粗分無常；反面是執常的心，認為自己的人生很長久，執持這樣的想法，所以只為今生奮鬥，竭盡所能地周旋於此，當有天死亡忽然降臨時，即惶恐不已地呆楞在那兒。認識粗分無常後，執無常為常的想法會滅弱。修相續無常即是修死亡的無常觀苦為樂之苦，主要指「行苦」。


      談「行苦」是要思惟細分的無常。何謂細分無常呢？何為剎那、剎那生滅的無常？內外任何法，沒有一剎那間的安住，變化在剎那間生滅，其壞滅亦非生、住而滅。「生」即是「滅性」，生的當下就已滅亡；「粗分無常」的「生」意指「成就」，「滅」指「破滅」，兩者不同。「細分無常」的「生」，其實就是滅的本質，生的當下就會壞滅，生、滅兩者同時，這種生的滅亡性，生起當下即是滅亡。並不觀待後起的滅因，「能生因」即是其壞滅之因。「生」本身具有壞滅之性，能生自己的因，正是造成自己的壞滅，這就是細分無常，是佛教的不共法。由此思惟任何有為都由因緣主宰，依賴因緣的主宰。我執的產生，來自於蘊體的顯現。我的安立處，此指近取蘊，是由業及煩惱主宰。是由無明所主宰，思惟此蘊是無常，思惟細微無常時，是思惟由因主宰。由無明之因主宰，是由欲貪，根源於無明的主宰而來。思惟這些就能想通蘊體是苦，任何由因主宰的都是苦。為了滅除執苦為樂，了解苦即苦，從而修行苦性。


      分為兩個層次：觀自身為不淨、觀常執（生滅）為無常，觀欲樂為苦，於己身思惟時，能成辦出離心、成辦解脫。移轉於眾生身上思惟時，於他思惟時會生起悲心。為求自利、為成辦解脫，而於己身思惟。當生起希求解脫之心時，即生起了出離心，想成辦解脫的心就是出離心。移轉此心於他人上，緣盡虛空邊際的一切有情，是苦性、無常性、是粗無常性。往他人身上思惟，由此就會生起悲憫的心，會想到是苦主宰、煩惱主宰的，緣此就能生起悲心，會生起希求脫離此苦的心。


      主張「無我」的大概只有佛教。那麼什麼是「我」呢？佛教講除了依蘊安立的我之外，並沒有自在的我。真正的佛弟子一定要相信四法印：「諸行無常、有漏皆苦、諸法皆空、涅槃寂靜」。因此見解上若不相信無我，反而講似有似無的不可言說，此類含糊猶疑的，不能說是清淨的見解。佛教講無我的理由是什麼呢？正是緣起。


      「緣起」是不可思議的，宗教存在世上，或許有3、4千年之久。其中令人驚喜讚嘆的，即是佛教的緣起見。佛陀宣講緣起見，整體而言，緣起講的是沒有造物主的存在。凡我們親眼目睹的身體，或外在的山水、房屋、樹木、花草，這些都由因緣變化而起。再繼續思惟的話，以嚴謹的態度來觀察一朵花，昨天與今天有所變化，不論它的形、顏色、色澤、乃至大小都起了變化。或許只比昨天舊了點，但這就是變化。是由不可見的細微剎那滅構成，若沒有剎那的壞滅，持續的剎那變化，就不可能看到比較大的變化。這種剎那、剎那間的變化（剎那滅），正是佛教的主張。